تخييل التاريخ:‏ آلية لتقريب العلم الشرعي

خطوة نحو الفاعلية:‏

الركود العلمي والمعرفي، ليس وليدَ غفلةٍ عابرة، وإنما يتسلل على هيئة تأجيل يعقبه تأجيل، حتى يستحيل السكونُ طبعاً راسخاً وعادةً لا تُنكَر، والمعرفة التي لا تُبذل ولا تُوظَّف تضيق آفاقها وتخبو جذوتها، إذ لا يترسّخ العلم ويتسع إلا في مجالس التعليم التي تكشف خفاياه وتُجلّي غوامضه، فبركة البذل تعود على أصل العلم بما لا يبلغه طول الحفظ وحده.

ربما وقع بين يديك واحدة من هذه الروايات: (الحدَقي) لأحمد فال ولد الدين، و(دانشمند) له أيضاً، (موتٌ صغير) لمحمد حسن علوان، أو (العلَّامة) لبنسالم حمِّيش، ماذا تلاحظ؟ ما الذي يجمع بينها؟

(الحدقي) تتناول شخصية الجاحظ، و(دانشمند) تتناول الغزالي، و(موتٌ صغير) تتناول ابن عربي، و(العلَّامة) تتناول ابن خلدون، شخصيات تاريخية يُعاد بعثها مرة أخرى عبر السرد، فتقوم بين يدي القارئ حيَّةً تتنفَّس، ويراها وهي تفرح وتحزن، وتحب وتشتاق، فيقترب منها قُرباً تعجز عنه كل الدراسات والتراجم حول نفس تلك الشخصيات، وربما لو طلبتُ منك أن تقرأ دراسةً حول كل واحدٍ من تلك الشخصيات لما وجدت لذلك حماسة ولا انبعاثاً، فمن يعبأ بتلك الدراسات إلا المتخصصين!

أن يضعك أحدٌ في أجواء العلم والمناظرات في البصرة في القرن الثالث الهجري كما صنع ولد الدين في (الحدقي)، أو يُدخلك على ابن خلدون في قاهرة المماليك وهو يُملي (المقدِّمة) على كاتبه كما صنع حمِّيش، هذا أمرٌ لا يُعطيه إلا السرد.

والآن، ماذا لو أن كاتباً تصدى لتصوير محنة الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله في فتنة خلق القرآن؟ حين يقوم المعتصم إلى الإمام بعد أن ضربه سبعة عشر سوطاً فقال له: «يا أحمد، علام تقتل نفسك؟ إني والله عليك لشفيقٌ»، وفي تلك اللحظة يسمع قائلاً يقول: «يا أمير المؤمنين دمه في عنقي اقتله»، فيقول المعتصم: «ويحك يا أحمد ما تقول؟» فيقول الإمام: «أعطوني شيئاً من كتاب الله أو سنة رسول الله ﷺ فأقول به»، ماذا لو كُتبت سيرة الشافعي منذ أن أيقظته كلمة الزبيري حين قال «يا أبا عبد الله، عزَّ عليَّ ألا يكون مع هذه الفصاحة والذكاء فقه» مروراً بتتلمذه على مالك، إلى مناظراته في العراق ومصر لتثبيت مصادر التلقي والاستدلال، وحتى وفاته؟ ماذا لو أعيد سرد مناظرات الشيخ أبو العباس ابن تيمية مع خصومه في قالب روائي، ماذا لو صورت مسيرة الإمام المجدد محمد بن عبد الوهاب في نشر التوحيد وما لاقاه في سبيل ذلك؟

هذا الذي تخيَّلته قبل قليل ليس ضرباً من الأمنيات المستحيلة، وليس اقتراحاً عابراً؛‏ لكنه ممكن وقريب، ولا يتحقق بعث هذه المشاهد في الوجدان إلا عبر السرد، ولا يحفرها في أعماق الذاكرة مثل الحكاية، على أنَّ هذا اللون من الكتابة ليس وليدَ اللحظة؛‏ بل هو فنٌّ مستقر، له مدونته العالمية ومنظِّروه ومدارسه، ويُعرف عند أهل النقد بـ

(تخييل التاريخ) - (Historical Fictionalization).

تخييل التاريخ:

هو:‏ فنٌّ أدبيٌ يتناول مادةً تاريخيةً -وقائع كانت أو شخصيات- فيُخضِعُها لأدواتِ السرد من حبكة ومنظور ومشهد وحوار، ويملأ فُـرَجَ التوثيقِ العلمي بتصوُّرٍ نفسيٍّ ودراميٍّ مُحتمَل ومتجانس، فيَنتُج نصٌّ يتأرجح بين صرامة المرجعية العلمية وحرية الـمتخيَّل الأدبيِّ، دون أن يدَّعي صدق الأول، ولا يتنصَّل من إيحاء الثاني، فهو يقتطعُ رقعةً جغرافيةً بين أرض الحقيقة وسماء الخيال(1)

ما الذي نقوله هنا؟

إن (تخييل التاريخ) أرضٌ مهجورةٌ، وبيئةٌ خصبةٌ لتقريب مسائل العلم الشرعي ومثافنة رجاله

إنه تحيينٌ له في ذهن قارئ اليوم، سواءٌ بين مبتدئي طلبة العلم أو عموم القراء الشباب

وباب نفعٍ لم يزل مدَّخراً لمن يشق طريقه ويسلك في هذا المسلك خدمةً للعلم وأهله.

فإن قلتَ:‏ وما حاجتنا لهذا النمط من الكتابة؟

أقول:‏ لم يزل العلم الشرعي يكتب بلغة متخصصة، كثيفة الاصطلاح، عسرة على غير أهله، ولا تزال تقوم بالناس حاجة إلى تبيين حقائق هذا الدين وتقريبه وقص القصص فيه، يقول الله تعالى آمراً نبيَّه ﷺ ﴿فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: 176]، فالقصة لها مفعولٌ عظيم في توصيل المعنى إلى المتلقي، وتجعله يلتقط المغزى بانسياب، ولو تأملت لوجدت فقراً شديداً في الأعمال التي تتناول شخصيات كالإمام أحمد رحمه الله، أو تعرض لمسائل فيها غموض على كثير من الطالب والقارئ العام.

ويمكن تفصيل ذلك في وجوه متعددة كما يلي:

أحدها:‏ الحاجة التعليمية: إن العلم في صورته التاريخية والمعاصرة لم تزل قضاياه تراوح أسلوب التجريد، ما بين قواعد، وتعريفات، وتقاسيم وفروق، وتراجم وأبحاث، لكن لم يرتد أحدٌ أسلوب الرواية والإبداع، مع أن هذا الأسلوب يحضر كثيراً من مسائل العلم إلى الذهن ويقرِّبها بأسرع طريق، وفي بعض الأحيان لا يشعر (وأؤكد على لفظ يشعر) الطالب بأهمية قضية ما لأنها لم تلامسه كإنسان، فالغموض والإبهام يعيقه عن تمثلها والشعور بها، ويحضرني في هذا الإطار مقولة لـ(إمبرتو إيكو) في حوار أجري معه حين سُئل بُعَيد صدور روايته (اسم الوردة) عن سبب لجوء أستاذِ السيميائيَّات إلى الرواية، فأجاب: «مالا يمكن تنظيره ينبغي سرده»(2) ، وفي تراثنا من المواقف والأحوال والحقائق ما يأبى التنظير ولو على فئةٍ ما، فلا يَنقاد إلا للسرد، وحين يُترك دون ارتياد فيوشك أن ينطفئ في صدور أصحابه، ولا يصل إلى من بعدهم إلا أَثراً باهتاً في كتب التراجم، أو يقوم بسردها مَن ليس أهلاً لها، فيُعيد تشكيلها وفق رؤيته هو، لا على حقيقتها، فيقع التشويه:‏ إما بغلوٍ أو بتسطيحٍ أو غير ذلك.

الثاني:‏ الحاجة الحجاجية:‏ مواجهة التخييل بالتخييل ، فأنت ترى إبراز بعض الشخصيات الضالة أو المختلف عليها، وتقدمها للقارئ في صورة بطولية وإنسانية يسهل التماهي معها باسم (الإبداع)، ولا تنفع في مواجهتها الردودُ العلمية وحدها؛‏ لأن التخييل يَنحفر في الذاكرة بصورةٍ لا تبلغها الأساليب الأخرى، ويَصل إلى جمهورٍ لا تصله المقالات والأبحاث والدروس، ومن ثَـمَّ فلا بدَّ من تخييلٍ مكافئ يُعيد تقديم أعلام السنَّة الكبار في قوالبَ سرديةٍ متقَنة، فيملأ الفراغ، ويُعيد ترتيب القائمة الرمزية في الأذهان.

الثالث:‏ الحاجة الدعوية:‏ توسيع جمهور العلم الشرعي ، جمهور المتون الشرعية محدودٌ بطبيعته (طلاب علم، متخصصون)، أما جمهور الرواية والسرد فمفتوح، ومن ثَـمَّ فإن صياغة المعارف الشرعية -ولو في صورها العامة- في قالب سرديٍّ تخييليٍّ قد توسِّع دائرة من يصلهم العلم، وتُهيّئ بعضهم لاحقاً للانتقال إلى كتب العلم نفسها وشيوخه.

الرابع:‏ الحاجة الوجدانية:‏ الربط بالقدوات وتقريب الأعلام، الترجمة التاريخية على النحو المتعارف عليه لا تكفي في ربط فئة الشباب بهذه القدوات، أما السرد فيُقدِّمه إنساناً يشبهنا، وهذا هو وجهه الذي يعلَق في الذاكرة، فيتحقق القرب من هؤلاء الأعلام، وبهذا القُرب الوجداني تَنفتح أبواب الاقتداء.

الخامس:‏ الحاجة الاتصالية:‏ إثراء القوالب غير المباشرة بدل الاقتصار على القوالب المباشرة ، الخطاب الشرعي المعاصر يغلب عليه القالب المباشر (الدرس والمحاضرة والمقال...الخ)، وهذه قوالبُ عظيمة النفع، وهي قوام نشر العلم، ولا ينبغي تركها بحال، ولكن استجد للإنسان الحديث قوالب اتصالية غير مباشرة، لا تستثير في المتلقِّين مقاومةً نفسيةً قبل أن تَبلغ مضامينها العقل، فينغلق القارئ دون أن يسمع، كما هو حال كثيرين مع القوالب المباشرة، وذه القوالب غير المباشرة وهي مثل (السرد والقصة القصيرة) تَتسلَّل إلى النفس من بابٍ آخر، إذ يَتلقَّى القارئ المعنى وهو يشعر بالمتعة، فيسهل عليه الانقياد للحق.

السادس:‏ الحاجة السياقية:‏ استرجاع السياق والحفاظ عليه:‏ كثيرٌ من اختيارات الفقهاء ومواقف العلماء لا تُفهم إلا في سياقها التاريخيّ الذي وُلدت فيه، استرجاعاً كمثل حرص الإمام مالك رحمه الله على تثبيت حجية عمل أهل المدينة، حيث كان في سياق إحضار التطبيق العملي للإسلام في صورته النبوية الأخيرة، وفي ممارسة الخلفاء الراشدين له، وإعطاء الشهادة الاجتماعية في المدينة والذاكرة الموروثة حقها من الاعتبار، أقول:‏ إحضارها في قلب معركة الاستدلال، فهو لم يكن يفضِّل بقعةً على بقعةٍ اعتباطاً، وكما صنع ابن تيمية في كل معاركه في الحفاظ على فهم السلف للوحي، وصيانته من عبث المتكلمين واسترجاع حاكميته.

السابع:‏ الحاجة الريادية:‏ إن من أكبر أسباب جدب الحلول وتكرار النماذج:‏ فقر عالم الأفكار، وفي (تخييل التاريخ) فرصة عظيمة لكي يرتادها جيل الكتاب من الشباب، وينفقوا في سبيل ذلك ما تتطلبه هذه المهمة من أهلية الـصنعة السردية، ومعايشة عميقة لنماذج ناجحة في هذا الأسلوب، ومُكنة علمية وبحثية لاستقصاء الشخصية أو الموضوع المحتمل سرده، وبدلاً من الازدحام في النسج على منوال الرافعي، يكتشف الشباب أنفسهم في السرد، والساحة بحاجة إلى مبدعين، وبالإمكان أن تقوم مؤسسات تأخذ على عاتقها تحليل التجارب الروائية الناجحة (على مستوى التأثير والتلقي) بغض النظر عن خلفيات أصحابها الفكرية، لتمكين جيل من الشباب لارتياد الرواية من بوابة (تخييل التاريخ).

الثامن:‏ الحاجة الحضارية:‏ استرداد الحق في سرد الذات ، وكسر احتكار الآخر لسرد قصتنا، إن (تخييل التاريخ) ليس فقط لإصلاح الخطاب الداخلي، بل ولـتقديم حقائق (الإسلام) ورموزه للعالم بلغةٍ يفهمها، فالحضارات تتعارَف اليوم عبر السرد، حين يَغيب أرباب الحق عن هذا الميدان، تَنفرد بالكلام عن التراث أصواتٌ خارجية:‏ مستشرقٌ يقرؤه بعينه الزرقاء، أو روائيٌّ يَقرؤه بنظارة زرقاء.

إن السرد ليس ترفاً جمالياً يُضاف إلى العلم من خارجه، بل هو قناةٌ معرفيةٌ جديدةٌ لها منطقها الخاص في حَمْل المعنى وتثبيته في الوجدان، والعلم الشرعي حين يَقتصر أبناؤه على قوالبه المعتادة يَخسر شريحةً واسعةً من جمهوره المحتمَل، لا لقصورٍ فيه، بل لأنَّ بابَ الدخول إليه واحدٌ، وتخييلُ التاريخ بابٌ من تلك الأبواب المُهمَلة، يَقصِّر المسافةَ بين القارئ والقدوة، وبين الواقعة وسياقها، وبين الحقيقة والشعور بها، وإن آفاق التخييل رحبةٌ، لا يستوعبها مقالٌ واحد، ولكن بحسب القلادة ما أحاط بالعنق.

فليمتشق مبدعٌ قلمه، وليرتد أرض الحكاية، والرائد لا يكذب أهله.